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开示真我之智谋明师——终极领略Master of Self-Realization-- An Ultimate Understanding室利·悉达罗摩湿瓦·马哈拉吉 著室利·尼萨迦达塔·马哈拉吉 记载灵智宝鬘翻译团队 中译开示127：神之虔信者的稳固王座忽视对东说念主形上师的虔诚，这么的东说念主其智谋（Jnana）无法保持强盛和历久。对这么的东说念主来说，理想会拥抱外物客体并与之认可，相应地，就像外物客体无法历久一样，智谋也不会历久。藉由每天在寺庙中不雅瞻（darshan，达善）神像，虔信者得以从一切外物对境中解脱出来。若与外物对境纠缠在一皆，智谋便会变得芜乱词语。因此，为了给它安上一个坚固的锚，应该要符合地从事“有相虔诚”（Saguna Bhakti），比如对上师或神的形象进行敬拜。这种“有相虔诚”不应该中断。如果虔诚还能与“无所求”取悦，那么就莫得什么能与这种类型的虔诚相相比了。无有所求地践行虔诚，这被称为委果的“力量”。若期盼赢得一些后果，就等于是但愿能从虔诚中得到一些平允。理想是与它的主张相匹配的，但“无所求的虔诚”以致不是为了赢得“真我智谋”。即便在阐述了真我之后，还仍然链接从事例行敬拜的虔信者，是委果伟大的。如果“无所求的虔诚”能与“梵明”相取悦，那么虔信者以致比诃利（毗湿奴）和诃罗（湿婆）还伟大。除了对“梵明”的渴慕除外，其他任何理想都意味着心有所求。有些东说念主名义上发扬出虔诚，还说我方是忘我的，但理想却仍然掩饰在他们的心中。当神赐予这么的一个东说念主恩惠时，会发现，他想要的东西太多太多了！这么的信徒全都是有私心的。需要再重申一次，即便在了悟了真我之后，还仍然链接从事“有相虔诚”，比如敬拜、礼拜等的东说念主，是委果伟大的。只好委果强盛的虔信者，才能作念到这极少。有些东说念主，在了悟了真我之后，闪现到莫得什么可证悟的，因此问说念：“有何须要链接履行'对上师的虔诚’呢？”天然，莫得东说念主会在行动时完全莫得事理，但一个即便在了悟真我之后还仍然链接从事敬拜的东说念主，是委果伟大的。诚然，带有某种理想的虔诚也会收到该有的效果，但通过“无所求的虔诚”，东说念主就会与神合为一体，这意味着他成为了至上真我（Paramatman）。请别离了了，后果会是什么、谁是主导者、谁产生出了阿谁后果的；要了解了了，谁是更优先的阿谁，谁是委果的专揽。固然咱们说，“无所求的虔诚”或“无所求的修行”更优厚，但若本色上作念不到的话，那至少应该在精神上作念到这极少。“无所求的虔诚”才是委果的力量。即便一个东说念主仅仅领有了一个防备被蝎子咬的咒语，但为了保持它的力量，此咒语也必须被一再地持诵。不异地，一个还是完全了悟到梵的东说念主，也会链接虔诚于上师。咱们尚且不成确凿地说出一个东说念主有多大的力量，那咱们又若何可能说得出神的“力量”其舍弃安在呢？那种神的“力量”，是不可想议的，对任何事情，“他”都可为、可不为，“他”也不错作念出违犯老例的事情。最终，但凡被创造出来的，都散伙了。这意味着任何可被专揽的，都还是末端，但是当一切都末端之后，仍然有更多的“力量”保留了下来。留住了几许呢，那是无法揣度的。通盘的神力、通盘的力量，都是通过“无所求的虔诚”而赢得的。上主黑天被他的信徒们问说念：“主啊，你的力量有多大？”黑天说：“我说不上来，我不知说念。只好'我的虔信者’知说念。'我的虔信者’让我得以了解'我的力量’。当'我的虔信者’碰到横祸时，'我的力量’便会为东说念主们所知；'我的力量’只好通过'我的虔信者’的信心，才能彰显。”“梵明”还是论说了出来，被论说了了了。东说念主们不成妄下论断，说有谁会让它回复，还回复到了某种进程，或者这种回复将发生在将来的某个期间。这些都是忖度不出来的。若掌抓了“梵明”，与之相应地，就会领相对于它的体验。谁将以何种神志或在何种进程上掌抓“梵明”，这些现今还不细目。然则，有一件事是肯定的，那即是对上师的虔诚，或者说“有相的虔诚”（对有相之神的虔诚，Saguna Devotion）是“梵明”的营养。只好那样，地面上才会有委果智谋的力量产生。每位虔信者的虔诚之力都是不同的，这取决于每个东说念主的鉴定和虔信的进程。这就好比，固然大讼师有许多，但每位大讼师都各有各的名声和知名度。心无所求的虔信者，他将无需付出任何竭力于便能彰显我方的威德，神亲身赐予了他好意思名。只好不圆满的东西才有抒发我方的愿望，而“阿谁”是完全圆满的，“阿谁”本就具有内在甚深的宁静和怡悦。圆满者就处在圆满之中，莫得任何理想，“他”发扬出来的通盘虔诚的步履格调，都是不带理想的。有一个对于圣东说念主马希帕蒂①（Mahipati）的故事。传奇他的太太把他的长袍披在了一具死人上，结果阿谁死东说念主又活了过来。由于这个神迹，马希帕蒂名声远播。在灵修上，平时你应该不停地加强我方的觉照，警醒我方：不要接收他东说念主的礼拜，因为大海永远不会干涸，但小罐子里的水很快就会挥发殆尽。如果有东说念主垂青你，就把这看作是对你上师的垂青。你的资金（福报）很少，是以，要通过闪现到一切都只属于你的上师来增益它。当资金满盈了（具足了上师的圆满），你就牢固了。① 马希帕蒂（Mahipati，1715 - 1790）是一位马拉地语的巫师，他为13至17世纪活命在印度马哈拉施特拉邦的闻名印度教圣者毗湿那瓦（Vaishnava）撰写了列传。那些还是证得圣果的东说念主，在他们的心中看不到任何特定的个体，莫得“个体”这种见地。他们格外天然地在世，无形无相，完全超出了感官的界限。对他们来说，诸如成心或有害、灵验或不消、作念了会有什么后果，或不作念又会有什么后果……莫得这些区别。那些还是特地了感官的东说念主，特地了通盘的业力，特地了通盘的宗教。而其他东说念主，即便莫得罪人，也可能会被动锒铛下狱，或受到解决，又或者可能会在精神或体格上受到一些伤害。对于那些通过吃力竭力于赢得了极少点“灵性学问”，但却仅仅为了显示我方伟大的东说念主来说，有必要警告他们，要注释日常戒律、步履准则、善行和恶行，要节制感官上的享受，要对我方的步履有所警醒，等等。他们只对我方头脑和才气上的交融充满信心，而况信赖目下他们还是潜入地交融了“一体性”。他们营造出一种氛围，发扬得他们与“阿谁”是一体的，就好似他们已把手勾搭在了它的“肩膀”上，让你信赖他们与“阿谁”平起平坐。然则，当一些利益纷争出面前，他们的内心便会波浪皱起。这标明他们并莫得解脱被幻觉奴役的体验。因此，怜恤的圣东说念主劝告他们：“鉴定、舍弃、回身、停驻、稳固地坐下、不要战栗……”等等。世间的这些东说念主啊，极端恶毒，把你酿成了傻瓜，但有可能被诈骗的你，要极端地留神。非论是单纯的东说念主照旧明智的东说念主，都应该格外警省地去想考这极少。不要被别东说念主的掌声冲昏了头脑；不要中断你远大里的灵修作业，不要终止有相的敬拜。每个东说念主都将依照我方的价值赢得属于我方的位置，而至上真我还是为那些神（毗湿奴）和上师的虔信者们安排了一个稳固的幸福家园。那些领有“真我智谋”的东说念主，如果不是因为他们，这片地面肯定会陷入倒置迷乱之中。即使在灵修上，也有明确的划定可循：只好作为管说念让至上真我完成“他”的责任的东说念主，才省略证悟“他”，除此除外，任何其他东说念主都不行。这即是为什么你应该长久顺从划定。正如太阳不会被阴暗所掩饰，不异地，自性上师的弟子也不会被埋没。要永不间隔地将个东说念主的敬拜作业相持下去，不要烧毁有相的虔诚，因为你的死后，业力老是紧紧相随。深入了解真我，这像是太阳的光辉，而阴暗无法接近太阳。不异地，了悟了梵的东说念主，即是湿婆本东说念主，横祸反抗不了他的步履，他也不需要为我方的福祉祷告。这也即是“梵明”，而横祸永远无法窥视他并向这么的一个东说念主袭来。有些东说念主想要去检查、去考证，想望望我方是否领有神通，这亦然一种理想，属于是“有所求的虔诚”。你看，在你说出点什么之前，你的责任就已圆满完成，你不必说你应该取获到手。你不知说念的是，假如有东说念主把你刚刚走过的说念路上的灰尘抹一把，涂在他们我方的额头上，他们的愿望也能竣事。这极少你莫得注释到。除非对“了悟真我”有着全然的信心，不然你的不雅念都是不消的。如果这种醒悟发生，那么对于“有些事情圆满完成了”，又有什么可咋舌的呢？到了符合的本事，芒果树自会结满果实。不异地，在符合的本事，你也一定会完全强盛起来。然则，当前之下，心中要领先明确，你我方是什么，以及你应该专注在那儿。然后，你就会变得如同六合一般广阔，你将变得无尽和不可揣度。为什么要去惦记我方，你，作为神的你，会不会得到食品或栖身之所呢？你会得到你想要的任何东西。你即是这通盘这个词宇宙，但要静候内在的信心变得满盈强盛。不要太紧急。比及你的心，只与真我相契合，并成为了“整体”，到其时，藉由对“东说念主格神”（Personal God）的虔诚，将不错赢得无尽的力量。就像母亲老是但愿为孩子谋取福利一样，上师也但愿为他的弟子谋取福利。自性上师，他为你的人命郑重，是以也一定会将你的愿望和福祉放在心上。自性上师但愿你能愈加强盛，强盛到去世都猬缩你，不敢濒临你。这即是自性上师给你的加持，是以你的虔诚应该是完全不带有私欲的，莫得任何自利的动机。如果你怀着某种动机去敬拜，你的动机天然也会收货其对应的果实。但对果实来说，天然发生的事情会是，当其练习之时，结出了它的茎便会松软下来。把我方看成是茎吧，留在树干上，直到果实从茎中生出，这会是一个天然的经由。有一个故事说的是，神对他的一位虔信者很稳固，想要给他一些恩惠，但这位虔信者说，他不想要任何东西。神于是说：“看哪，这是一个心无所求的信徒，我会确保他的一切需要都得到舒服。”个体人命在子宫中时，还莫得自我，对我方也一无所知，他仅仅一个胎儿，是一个具有非客体性觉知的人命。那种觉知是莫得任何客体对象不错去了知的“能知”。胎儿需要的一切，都无所不备。它在发育、成长和给与营养的经由中的诸多需求，以及它降生后庸俗活命中的一切所需，都得到了妥善的护理——婴儿的通盘这个词身材机器、食品、通盘这个词结构极度功能的施展，都是谁在运作着呢？天然是神，“他”为那些莫得把我方认可为身材的众生，提供了所需的一切。因此，圣贤们说：“对那些心无所求的东说念主，红运女神同意作念他们的仆东说念主，而对那些心有所求的东说念主，她使他们成为了叫花子。”成为“阿谁”，并安住于“阿谁”，这是再天然不外的事了。要抹去通盘的倒置休想。对那些凭借智谋好事而鉴识了倒置休想的东说念主，至上真我为他们提供了全部的稳固和安乐。是以，要有信心。总之，一个心有所求的东说念主，永远不会达至圆满或圆善，而一个心无所求的东说念主，永远不会感到有任何的匮乏。因此，你们应该作念那种无求的虔信者。就像一棵树苗，若得到了充足的水份和符合的肥料，就能隆盛助长，最终着花结果，因此，在灵修的说念路上，你也应该虔诚于“东说念主格神”，无有所求，并以这种无求的虔诚为肥料，链接成长。那么最终，通盘的荣耀都会加诸于你身上。心无所求的虔信者，还是为企及圆满配置作念好了万全准备。要无欲无求，要像个闲静的旁不雅者一样，懂得恭候。这又会有什么可骇怪的呢？神即是虔信者，而虔信者即是神。当“梵明”和“有相虔诚”取悦在一皆后，你还想要什么呢？你赢得了这么的能力，成为了他东说念主“自若之果”的赐予者。恰是你，把众生从去世的血盆大口中赈济了出来。既然你有了能力驱散去世，为什么还要关怀“他者”呢？要让领略鉴定，要紧紧地领略到：“本然存在”是“一”且“不二”。在身材里，作念者和受者都仅仅归并个真我。你吃下的食品是“他”的食品，是“他”的晚餐，是“他”的盛宴。事实上，是在舒服“他”的条款，是“他”在吃，是“他”本色上作念了通盘的事情。你仅仅白费地上演了一个联想出来的“我”的变装，这个变装认可于身材，消化着吃下去的食品，并为身材感到骄贵。放下这个“我”，然后你就会了悟到，只好神存在，“他”通过我方的幻力，莅临到身材中，膨胀着通盘的步履行为，并承担着通盘的后果。你什么都不是，仅仅神在作念着一切。了悟到这极少的东说念主，非论说什么，都仅仅对神的赞许。显然了这极少的东说念主，是圆满的，而如果对赐予“梵明”的自性上师心胸戴德，他将掌抓广大的能力。至此，该说的我都还是说了。你的智谋之光能走多远，这取决于你的领略。不要到了事情的最末，我告诉了你一件事情，而你却在作念完全不同的事情。比如，下水说念的阴井盖是盖住的，告诉了你不要盛开，但你却以为那底下一定藏着挫折的东西，非论如何都要去盛开。请不要这么作念，要信赖自性上师给出的冷落。你应该格外留神，鉴识假道学和冒牌的淳厚。有些东说念主烧毁了修行，因为听信了他们团体的一些成员说的反对灵修和信仰的话。你应该在临死前问我方一个问题：“我所属的团体中，有东说念主能把我从去世中拯救出来吗？”你信赖什么，其结果就会是什么。每个东说念主都左证我方的能力，听从于他所能接收的。对你合适的，并不一定对别东说念主也合适。灵修和虔诚会带来到手、名望，以及影响力。要下定决心，确信你即是空前绝后的真我。1935年11月29日 晚上点击“
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